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巴蜀老行当 之 “端公”
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4 ^# D& F+ {% g* M7 W" I$ ]蜀人将巫师称为“端公”，他与神棍、茅山道士、算命先生同属一脉，都是以封建迷信为职业。蜀人习将男巫称作端公，女巫唤作神婆。$ c5 g6 Q# `2 K/ t
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, x4 A V, W+ _; P5 C端公实为唐朝官名，是侍御史的别称，又称“台端”。在宋时称公人为端公，大名鼎鼎的宋江在当时就被称之“宋端公”，此证在《水浒》第七回中可查。2 }1 N% P. t2 B* R; ? f
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川人将神汉、神婆之流称为端公，可见其在老百姓心中的神圣地位。 四川地属盆地，旧时交通不便“蜀道难，难于上青天”。信息不畅，外来先进知识难以进入。缺医少药，医疗条件落后。种种原因为“端公”这一行当创造了良好的群众基础和广泛的生存空间。
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在巴蜀大地的山村乡陋，端公是人们生活中的一部分。涉及面很广，降妖捉鬼、化符治病、看风水算八字、超度亡灵，无所不能。
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在老百姓的心里他们就是神的化身，有的端公自称“马脚”，即天神马头驾前执事使者，负有神圣差遣、驱魔逐鬼的职责。所以就有了那么多的“张半仙”“李半仙”。端公的法术看似神奇，其实不然，这些都能找到科学根据，仅能敷骗一些乡野村民。端公掌握了一定的科学原理，又善于察颜观Se揣摩心理，算得上是民间最早的“科学家”和“心理学家”。 , S% ~, V9 {4 m; k: M) Q
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乡人愚昧，家中遇事不顺或鸡鸭猪狗不易养活，便认为是妖魔作祟必会请来端公降鬼。清早，端公带着“司刀”、“令牌”“桃木宝剑”前来作法。到至农家，先房前屋后神秘兮兮逛上一遍。然后对村民说是家中被“黄鼠狼精”或是什么鬼怪缠住了，而且此精道行不浅，自己作法后要大伤元气。言下之意是给人一种心理上的恐慌，再就是抬高身价，在得到主人对事后财物的许诺后，端公便装腔作势的开始作法。
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首先在堂屋中焚上一柱香蜡，点上几张纸钱，念上一段“天灵灵，地灵灵，太上老君显神灵”的口诀。随即拿出一根裹有棉球的铁丝，将棉球沾上煤油后用火柴点燃，棉球瞬间变成一个火团，只见端公高昂着头将雄雄燃烧的棉球慢慢放入口中，火苗在口中时高时低，看得一旁的乡人是目瞪口呆，崇拜不已。端公把火球从口中取出后，念上一段只有他自己才能听懂的口决，又在房中怪叫着转上几圈，突然对着火球“噗”的一口，一条火龙从口中窜上半空，围观的乡民更是一声惊呼，真乃神灵下凡。主人家也是暗自庆幸没有请错师父。这时端公喘息片刻，仿佛真的伤了元气一般，主人家在旁很是内疚，忙安排人去灶房为端公煮上一碗荷包蛋。端公休息一会待荷包蛋端上，几口吞下肚去，抹抹嘴巴对主人说道，已用火龙将鬼镇住，现在开始要把它收了。照例又是烧纸钱，念口决，然后在“桃木宝剑”上插上一张白纸，开始上窜下跳有如神灵附体，舞上一阵后取下腰间葫芦喝上一口，接着向“桃木宝剑”上的白纸喷去，端公这时将白纸展示给众人，只见原来空无一物的白纸上一个怒目圆睛的鬼头若隐若现。众人咋咋称奇，主人是不寒而栗，冷汗涟涟，忙给端公敬上好烟，谢声不断。吃罢晌午，端公腰揣钱物，手提母鸡，满载而去。
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. D. k8 }8 b/ m: s: w. }. I* @难道端公真有如此法力，能够吃铁吐火，持剑降魔。其实之中另有端倪，那沾棉球之油必是煤油，因煤油着火点低，而且任何时候火苗都是向上，所以端公是口朝天的将火球放入口中，看似雄雄的火苗一直向天，其实并未能伤到他分毫。那口吐火龙又是何故？端公在假意神打的时候，悄悄将一包用棉纸包好的松香粉放进口中，纸包上开一小口，在适当的时候向火球猛力喷出，松香遇火就要燃烧，于是就形成了火龙。而黄纸上突然呈现的狰狞鬼头，是采用一种最原始的隐形药水。方法简单，事先用米汤在纸上画好图形，晾干后就什么也看不见了，只需用碘酒一喷，经过化学反应图案变显现出来。
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川人历来信巫，崇尚风水。不管是婚丧嫁娶，修房造屋，以至于出门远途，都要请端公算上一算是否适宜。有多少情投男女被算出八字不合而劳燕分飞，又有多少初生小儿克父克母而被家人闲弃。 . m( Z: u0 Q) E) ?4 n: o8 E
蜀地乡人每遇病痛灾疫，少请医生诊治，好邀端公诉神。古语有云“愚民有病，初不延医而延巫，俗云端公，即古称担弓者也”。端公的一纸神符仿能包治百病，小儿有疾夜哭，大人不明，求至端公画上一张“止哭符”。如有头疼脑热，来上一符烧尽化在水中，服下也可治病。就是鱼刺卡在咽喉，也有点了口决的“化骨水”为你解忧。
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% T1 I( m5 _4 l但端公的主要收入还是来至于丧事超度。虽说这是封建迷信，但毕竟包含了华夏几千年的文化底蕴和风俗习惯，就连久居城市的文化人也难以脱俗。对乡下人来说丧事超度是希望厚葬死者荫及生者，消鬼气，求家旺。城市人就是因风就俗，也是对逝者的一丝寄托，对生者的一份安慰。7 _) M+ W2 q+ c, ~ y; _+ E$ N+ n3 B
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: h/ L# u+ O9 \- m* t丧事超度的法事仿若一台戏，分为“打丧鼓”“唱丧歌”“端公作法”，端公有自己固定的一批人员，就像一个戏班子。“打丧鼓”的人数也很有讲究，只能是“三”“五”“七”的单数，因川人喜吉祥好双数，好事必求双。而丧事就只能是单数，这是对逝者一种尊敬。' u5 Q& t {0 U& B
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丧鼓的乐器也有律定。围鼓，是掉在胸前由一个人操作，由主鼓和副鼓锣主成，类似于现在的打击乐器“架子鼓”，是由一个人负责几种乐器。使用他的人就是整个丧鼓队的灵魂，时间、鼓点由他控制，其他人的乐器都要跟着他的节拍走。其次就是“马锣子”、一副钗、和几个吹唢呐的，全体合奏起来音域忧伤，颇觉悲壮。" |5 l5 P: h' a+ }% z
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. L! u* H' [& Q& p- t( s几个唱丧歌的待丧鼓轮了一转后，他们就开唱，每人轮番唱上一段，歌词的大意无非是歌颂逝者的美德，生前的人品是如何的好，再者就是述说生者对逝者的感恩怀念之情。歌声、锣鼓声，相互配合，场面还很有几分热闹。但现在丧歌这部分有很多已改为了放录音机，使用的是专业的丧歌磁带。从录音机放出的丧歌声，夹杂在锣鼓声中显得不伦不类。* A f2 i p3 _: ~
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: L( Z+ F& a9 o( G* V丧歌过后端公就出场了，端公头戴五佛冠，身披五彩道袍，手拿招魂幡。先上场来跳上一段传承千年的“端公舞”，现在这种舞蹈已近失传，难有人跳。跳完舞后孝子孝孙就跟在端公的身后，围着逝者遗体一圈一圈的打转，在他的指挥下无数次的跪拜，无数次的磕头，整夜下来孝子孝孙拜得是腰酸腿疼，头昏脑胀，还不敢口吐怨言。
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; |5 y9 L) c- k+ a时过近迁，随着生活条件的改善，人们对封建迷信认知度的提高，端公的生存空间也日益狭窄。唯有那段流传下来的祭祀舞蹈“端公舞”，国家还在挖掘整理，希望把它作为一种文化遗产还能传承下去，这也是华夏灿烂民俗文化的一张精髓篇章。
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